「約拿單與大衛家結盟」
撒母耳記上20：12-17；王鋭傳道

錄音

錄影

今天的經文描繪約拿單與大衛家結盟。約拿單是一個全然敬畏神的人，愛鄰捨勝過愛自己，他愛以色列而不是愛控制以色列，他愛神而不是愛利用神，這兩點跟他父親掃羅有本質上的區別。

12-13節提到了掃羅與大衛之間的矛盾。掃羅本是神的受膏者，他也常表現的好像是愛神，但事實表明他不是愛神而是愛利用神。當撒母耳向他宣神的審判告的時候，他不是真心悔改而是求撒母耳在以色列人面前抬舉他，如此他才可以敬拜撒母耳的神（撒上15:30）。他憂心的是王位和控制以色列，想要的是人前的抬舉，他的敬拜不過是利用神。掃羅本喜歡大衛這位英勇的戰士和將軍，甚至將女兒嫁給他，但聽到“掃羅殺死千千大衛殺死萬萬”這樣的傳言，覺得大衛威脅到了自己的王位，就轉而追殺大衛。可見他不是愛以色列，而是愛控制以色列。今天很多教會也有所謂的“大企業病”，管理官僚化，彼此爭競嫉妒，有熱情有恩賜但不夠圓滑的同工會被排斥，讓教會的發展和事工停滯，這表明我們也常常不是愛教會，而是愛控制教會，控制弟兄姐妹，這值得警醒。

約拿單卻完全不一樣，他是一個全然順服神旨意的人，真心地愛耶和華神愛以色列愛自己的鄰捨，即便王位的誘惑也沒有讓他放棄友誼和對大衛的情誼，唯獨敬畏耶和華！13節他對大衛說，願神與你同在，如同之前與我父親同在一樣。他完全順服神，如果失去以色列的王位是神的旨意，可以為以色列帶來拯救，那就讓神的旨意成就。正如主耶穌在客西馬尼園的禱告：“不要從我的意思，只要從你的意思”(可 14:36)。這是真正的順服，當真要犧牲自己的利益和影響力，你是真的愛神還是愛利用神，是愛以色列還是愛控制以色列，就會清清楚楚地表明出來。

14-16節約拿單要與大衛家結盟，這是兩個家族的結盟，立約的內容不僅關於自己更是關於子子孫孫永恆的恩惠。約拿單認識神，不像他父親那樣喜歡胡亂發誓。約拿單與大衛家結盟，但他依靠的是耶和華神的慈愛，他讓大衛照耶和華的慈愛恩待他，他知道什麼才能給他永恆的依靠。靠山山會倒，靠人人會走，大衛也是人，大衛也不可靠，唯有神是最可靠的，唯有神是亙古不變的。我們常誤以為做了多少好事積了多少功德，才是我們得救的確據，這就是讓你自己成為你自己的拯救，人不可靠，你也不可靠。約拿單不依靠掃羅也不依靠大衛，他單單仰望的是耶和華的恩慈，仰望的是神所立的約。今天我們得救的盼望和確據同樣是主耶穌用祂寶血所立的新約，而不是我們自己的功德。人會背約，但基督永遠不會背約，只有祂的恩典慈愛信實才是我們得救的盼望。

17節，約拿單愛大衛如同自己的性命，他愛自己的鄰捨如同愛自己。雖然從王位繼承的角度看，大衛是他的對手，但他竟然愛大衛如同自己。這樣完美的愛同樣預表了主耶穌基督十字架上的大愛。今天，約拿單的愛是大衛得救的保障，同樣我們得救的保障也是在耶穌基督的愛裡，是祂願意完全的舍出自己全然聖潔的生命來拯救我們，祂才是唯一的道路真理生命。

今天的經文帶給我們安慰，我們知道在世界上有苦難，但經文讓我們知道神的聖約，神的慈愛信實才是我們真正的保障，真正的依靠。主耶穌基督的寶血所立的新約拯救了我們每個人的生命，是我們真正的確據；而我們在地上的每一天都要努力活出主耶穌真正的愛，愛神而不是愛利用神，愛弟兄姐妹而不是愛控制弟兄姐妹。願主耶穌基督的名被高舉，願主的愛充滿在我們的教會中。

「獻以撒」
創世記22：1-24；山口陽一牧師

錄音

錄影

亞伯拉罕的一生是我們信仰的原型。今天的經文講的是亞伯拉罕信仰生涯的最高峰。在21章中，神所應許的以撒出生了。這是亞伯拉罕漫長的一生中最喜樂的時刻。「以撒」是「喜笑」的意思。這個名字充分體現了亞伯拉罕的喜樂。另一方面，因為以撒的出生，夏甲和以實瑪利被趕出家門。曠野中，夏甲和以實瑪利在瀕臨絕境的時候呼求神，神聽見了他們的呼求，為他們預備了一口井，他們也因此存活。後來，以實瑪利成為了強大的阿拉伯人的祖先。
亞伯拉罕居住在靠近海邊的非利士人的地界，在那裡養育以撒。
1-2節，神要試驗亞伯拉罕，讓亞伯拉罕親手獻上他獨生的愛子以撒。這是一個讓人難以置信的試煉，會讓一般人產生各種不解，疑惑。但是從經文裡我們可以看出，亞伯拉罕對這件事沒有任何的疑慮，只有順服。
3-5節，亞伯拉罕帶著以撒和僕人，用了三天時間來到神所指示的摩利亞地的山上。我們可以想像，在這餐風露宿的三天兩夜中，亞伯拉罕看著將要被獻上的他所愛的以撒是什麼樣的心情。從歷代志下第三章第一節中我們可以知道，這個摩利亞山就是後來神指示大衛建造聖殿的地方，耶路撒冷的山上。
6-8節，亞伯拉罕讓以撒背着獻燔祭所需要的柴，自己拿著火與刀，父子兩人向神所指示的地方去。以撒向亞伯拉罕發出獻祭的羔羊在哪裡的疑問。亞伯拉罕沒有直接和以撒說，他就是將要被獻的燔祭。亞伯拉罕回答以撒說，神必自己預備。亞伯拉罕與以撒日常可能很少有機會深度交流，但是在這裡父子間有了一次深度的交流。
我們今天是怎麼理解敬拜神呢？從今天的經文我們可以知道，敬拜神就是將我們最重要的東西獻上，順服神的話，神要我們獻上什麼，我們就將什麼獻上。但是我們要明白獻祭並不是我們可誇口的事情，因為祭物本來就是神所預備的。正如亞伯拉罕對以撒所說的，神必為我們預備燔祭。這裡是亞伯拉罕信仰生涯的高光時刻。
9-10節，父子一起築壇準備獻祭，以撒將獻祭的柴堆到壇上。之後，亞伯拉罕將以撒放到壇上的柴堆上。此時，以撒必然明白自己就是將要被獻的燔祭。
11-13節，這兩節經文讓我們鬆了一口氣。神讓亞伯拉罕獻以撒，亞伯拉罕順服了神的旨意，準備獻上以撒，並且以撒也順從了。這裡我們要明白，神本來是要亞伯拉罕獻上以撒，是亞伯拉罕的順服讓神替亞伯拉罕預備了羔羊來替代以撒。
14-18節，從這裡我們可以學習到如何敬畏神；從這裡我們也可以學習到如何聽從神的話語；從這裡我們更可以學習到如何敬拜神。但是我們也明白，這樣的試煉，除了亞伯拉罕沒有一個人可以經受的住。雅各書2章23節提到，亞伯拉罕被稱為神的朋友。從這裡我們可以知道，亞伯拉罕配得被稱為神的朋友。
更重要的是，這章經文是主耶穌受難的預表。摩利亞山也就是後來的耶路撒冷，就是後來父神將祂的獨生愛子獻做贖罪祭的地方。作為神的獨生愛子，耶穌基督在這裡被獻上做贖罪祭，死在十字架的時候，主耶穌已得勝，得著仇敵的城門。
因着耶穌為我們做了贖罪祭的羔羊，死在了十字架上。我們才得以與神重新和好，坐在這裡敬拜神。這就應了經文，「在耶和華的山上必有預備」。
希伯來書11章17-19節，也有關於這段經文預表裡主耶穌受難的解讀。「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」他以為神還能叫人從死裡復活，他也彷彿從死忠得回他的兒子來。」
19節，這是一句總結的經文。這裡雖然沒有直接描寫亞伯拉罕內心的平安，但是我們依然可以從經文感受到亞伯拉罕因着聽從神的話語，從神那裡得來的獨屬于亞伯拉罕的平安。順服神會讓我們不安嗎？不會。我們的不安是來源於我們不聽從神的話語。神給我試煉是因為神愛我們。通過試煉讓我們的信仰更加的堅固。
20-24節，這裡出現了以撒後來的妻子利百加。這裡又一次讓我們看到「在耶和華的山上必有預備」。聽從神的話，我們的子孫也必蒙福。
我們要相信「在耶和華的山上必有預備」。世界的東西該放手就放手，我們要以耶穌基督為喜樂。願耶穌基督的恩惠幫助我們開始新的一週。

「撒母耳膏大衛」
撒母耳記上16：1-13；林原億牧師

錄音

錄影

今天的這段經文講的是大衛興起的歷史。這段的記載就是後來猶太人對彌賽亞觀的來源。大衛帶來猶太人王朝裡最興盛的一個王朝。後來猶太人犯罪，上帝懲罰他們，他們被擄到外邦，整個猶太亡國。從那個時候開始他們就盼望彌賽亞的到來。他們想的就是像大衛這樣的人。到了新約，我們就知道這事成就在耶穌身上。
上帝揀選大衛成為王。從上帝的揀選裡我們看到幾件事。如果是神所揀選的，這個揀選會證明這個揀選是沒有錯的。一個領袖必須證明他是從神來的。而這樣一個證明也會帶來眾百姓對他的擁戴。大衛的父親沒有想到大衛會成為王的。不只是大衛的父親耶西有問題，這段經文也告訴我們撒母耳的眼光也有問題。他們都沒有辦法順利看出上帝所揀選的是誰。人看不出來是因為我們不是神，神的揀選代表他的主權。

一、如果領袖不跟隨神也會被神所棄（1節到３節 ）
1節，耶和華厭棄掃羅做以色列的王。掃羅也是上帝所揀選的，但是掃羅沒有按神的心意做該做的事情。上帝是完全知道我們的心的。在教會事奉就要按照聖經的真理來事奉。撒母耳因為掃羅被神厭棄而感到悲傷。上帝說，你要悲傷到幾時呢？神容許我們一時的悲傷，但神不允許我們長久的悲傷。如果基督徒不能從生命裡展現出平安和喜樂，遇到問題是如何倚靠神，人就不能認出神在我們當中。我們可能暫時會有一點悲傷，但我們把自己完全的交給上帝，等候上帝的作為，之後就會經歷上帝的恩典在我們的生命裡。現在時間到了，神要撒母耳去做要他做的事情。神有厭棄，神也有揀選。教會要起來，做神的工作。沒有人可以攔阻教會的事奉在他的教會里面。上帝叫撒母耳起來，差遣他到伯利恆人耶西那裡去。差遣在聖經裡是一個很重要的詞。神差遣我們才可以動的。神的主權讓撒母耳去伯利恆。要他去耶西那裡指明神在他的孩子當中揀選了一個人要做以色列的王。上帝不講是哪一個，只是說眾子之內。我們要天天禱告，要天天尋求上帝的心意。神要我們不是把事奉建立在預言上面，而是把事奉建立在與他的關係上。2節，撒母耳說，我怎麼能去呢？掃羅聽見必要殺我。福音的傳播就是因為很多前輩為了主把個人生死置之度外。當我們不為自己打算時，我們把自己交託給了上帝。上帝會為我們打算的。你越敬畏上帝，你就越有智慧。神就把他的智慧向我們顯明，讓我們知道如何在教會裡為他做事情。3節，指示的意思是，上帝清清楚楚地讓你知道。我所指給你的人，你要膏他。膏他的意思是，把他歸給耶和華。我們能找到一個領袖是聽神的而不是聽人的，我們要感謝主。

二、上帝揀選領袖看內心不看外貌 （４節到6節）
撒母耳就照耶和華的話去行。教會的發展在乎人對神的順服。撒母耳走這一趟，掃羅就可能恨他，要殺他。但是撒母耳就照耶和華的話去行。5節說，你們當自潔，來與我同吃祭肉。聖餐在不同的教會舉行有不同的時間規定。如果我們沒有自潔，就到神面前領聖餐，這不是太理想的事情。撒母耳要獻祭，他也邀請耶西他們來參加，但是有一個條件就是要自潔。6節，撒母耳犯了錯，他看到以利押長得高高帥帥的，就認為是他了。上帝說，我不揀選他。我不揀選他的意思是，上帝告訴撒母耳，你不要把希望寄託在他身上。王決定國家的未來。教會的領袖決定教會的未來。如果根據一個人的外表來成為領袖，是把你的希望都寄託在他身上。外表跟教會的發展沒有關係。是這個人的生命，以及這個人與神的關係。更重要的是上帝的呼召在他的身上。教會需要上帝揀選的那個人，是神把整個教會的未來託付給他。我們千萬看人不要從外表，一定要好好的尋求上帝的心意。

三、領袖的被揀選和被膏　（7節到13節）
當耶西把他的孩子全叫來的時候，竟然沒有一個是上帝所要揀選的。但是上帝很清楚地說，在他的眾子之內，預定一個做王的。沒想到還有一個在放羊。大衛是在工作的時候被上帝呼召的。當我們在小事上忠心的時候，神才會把大的事情託付給我們。撒母耳要耶西把大衛叫來。容貌俊美不是指他長得好看的意思。容貌俊美的意思是，從內在的品質裡展現到外在。大衛有一種屬靈的氣質，使人看見他的時候就喜歡他。對我們來講更重要的就是屬靈的氣質。耶和華說，這就是他。你起來膏他。盼望上帝能對我們也講這句話。耶和華的靈大大感動大衛。耶和華的靈就臨到大衛，就與他同在。事奉需要神的同在。在不容易的事奉裡面神與你同在。人就看出神與你同在。
我們需要有神同在的領袖，也需要有神同在的事奉。求主幫助我們，我們更加的渴慕神，謙卑在神的面前。不是在人面前展現我們的能力才幹，而是讓人看見神的確與我們同在。