「感恩頌」
詩篇23：1-6；宋軍牧師

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人們看當下的事情往往看不清，但是看歷史卻比較容易清晰，在我們人生的旅途當中回想往事，可以更好的理解其中的意義。 大衛的詩歌特別的迷人，朗讀的時候心裡可以想像出一副美麗的圖畫。 但是這首詩歌卻是大衛在非常艱難的時候寫的，我們就一起來理解大衛的心境。
這個詩歌分為兩個隱喻：1-4節是耶和華是我的牧者的隱喻，5-6節是耶和華是東道主的隱喻。 大衛把自己比喻成羊，羊的能力是非常弱的，離開了牧人就處於危險的境地，就像大衛的境況。 耶和華是我的牧者“，這首詩第一個詞就是”耶和華“，他想強調這位神是保護人的神，應許給人供應和保護的神。 水源對於食草動物來說是一個非常危險的地方，因為獅子、狼都埋伏在周圍。 但是大衛用「可安歇的水邊」，這一個反常理的形容，因為保證羊安然喝水的是牧人，化險為夷靠的是神，保護羊的是神！
我曾經在牧會時，中間曾經歷了低谷，神學院的一位老師幫我走出來。 他讓我看到過去的經歷中，雖然有低谷，但是神的看顧和保守一直都在。 當我意識到神對我的説明，我心中充滿感恩讚美，我的心情立馬從低谷中走出來，從新得力。
第3節“他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路”。 羊的視力不是很好，他不知道自己是不是走在危險的境地，但是牧人卻明察秋毫，會把羊引導正路上。 大衛不是沒有走過岔路，但是每一次神總讓他醒悟，因為神的眼目看顧他的羊。 如果我們獨自行走我們的人生道路是有這種危險，但有神的眷顧和引領，他就必會迷途知返。
第4節“我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害”。 大衛說儘管走在陰暗的路上也不怕遭害，因為耶和華與他同在。 耶和華與他的百姓立約，我必與你同在這是神的約，他必向他的兒女守約。 作為帶領以色列跟隨神的領袖，大衛說“你的杖你的竿都安慰我”。 一個神學院同事去以色列遇到一個導遊牧人，他說當地牧人培養頭羊的方式就是：找一隻喜歡亂串的小羊，用杖和竿打斷他的腿，之後天天把他背或者抱在懷裡，一直到腿傷養好。 這段時間就培養了小羊對牧人的依賴和信任，就成為了不離不棄的頭羊。 大衛作為以色列人的王，成為了神所喜悅的領袖，就是一個跟隨主的頭羊，以色列民就跟隨他。
5-6節是大衛在詩中的第二個比喻：神是為人預備宴席的主。 這裡大衛用了很多軍事用語，“在我的敵人面前擺設宴席”，“擺設”就是“擺陣”的意思。 對著大衛敵人的擺陣，神為大衛預備盛宴。 “你用油膏了我的頭”，以色列人招待貴賓會用上等的橄欖油膏客人的頭。 在敵人面前被神膏油意味著：大衛在逆境中被神接納、認可、愛憐。 即使周遭的人討厭你，厭棄你，神使你的臉揚起來！要時刻提醒自己我是被神看重的寶貝，他愛我愛到一個地步甚至讓獨生子為我而死，這樣我們才能面對別人的輕視和迫害。
第二個軍事用語是“隨著”，就是追趕追殺的意思。 大衛知道有敵人在追殺他，但是他看到的卻是神的恩典和慈愛在追趕他。 “我一生一世必有恩惠慈愛隨著我”，這句話充滿驚歎。 大衛遭受追殺是非常驚險的，但是大衛回頭去看，卻都是神的恩典和祝福。 當大衛看明白的時候他的心就安穩了，所以他說“我且要住在耶和華的殿中，直到永遠”。 “住在”可以看成軍事的“駐紮安營”，營地意味著在戰亂環境中的保障和安穩。 大衛把這個地方稱為神的殿，就是神的保守同在，神給的平安。 神從來沒有說我們不會遇到逆境，但是他卻應許我們給我們平安。
第1節的開頭是「耶和華」，第6節的結尾也是「耶和華」，首尾都是耶和華，整個人生都是耶和華，我們的好處不在神以外！大衛用他的經歷告訴我們，神會使我們的境遇化險為夷，會抹去我們的眼淚，把怨恨拿走，變成感恩之歌。 大衛給我們看到一個真正的感恩，不僅是在順境中感恩，更可以在逆境中感恩。 我們要學會去發現生命中的寶貝，在逆境中學到的一定比在順境中學到的多。 遇到困難的時候不要逃避也不要難過，我們要靠著神經過苦難，靠著神走過去。 將來你回顧這件事情的時候，一定充滿著感恩和讚美，一定可以看到這個經歷給你帶來生命屬靈的祝福，我們生命中幾顆璀璨的珍珠一定是在逆境中磨練出來的。

「悔改帶來重建」
尼希米記1：1-11；林原億牧師

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尼希米記在舊約聖經裏有重要的地位，因為有很多關係教會實際的工作。第1節講到尼希米的言語。尼希米把每一天他的生活、事奉都記錄下來。要注重教會的歷史是因為：第一，見證神的工作。在回想教會發生過的事情時，一定會看見上帝在這裏所做的工作；第二，反省自己。透過教會歷史的記錄，就知道教會做了什麽，也提醒我們在神面前的服事不是開玩笑的；第三，教會歷史的重要性就在於它能告訴你如何面對未來。反省過去所做的事情，透過反省就可以思想將來該怎麽做。尼希米是一個很負責的領袖，他是做王酒政的。他一面工作，一面服事。這點與我們大多數人很相像。上帝給我們智慧，在工作的時候你可以榮耀見證上帝的名。在服事的時候藉著你的工作也可幫助服事。尼希米就是一個最好的例子。他做酒政，做到讓王可以那麽的信任他。王看見他心中對這件事那麽的重視，王也願意成全讓他回到耶路撒冷去。

第一，重建城牆是出於真誠的關心 vv1-3
講到兒子都要提到父親這是猶太人的習慣。尼希米提到他是哈迦利亞的兒子。哈迦利亞的意思是等候耶和華。他被稱為等候耶和華很可能因為他父親是被擄的，他遭遇了一個很大的困難。被敵人擄到外邦時，只能等候耶和華。尼希米的意思是耶和華安慰。雖然等候是很痛苦的，但是等候從來不會失去盼望。因為我們所等候的是神，所以我們能夠有盼望，能夠有安慰。尼希米的行政恩賜很強，他把時間地點都講的很清楚。尼西米禱告上帝给与他回到耶路撒冷的機會。尼希米回到耶路撒冷，查看了所有的情況後他就定了一個計劃，召集領袖並鼓勵動員他們起來事奉。2節，「有我一個弟兄哈拿尼」這句話的意思是，有我一個弟弟哈拿尼。尼希米是耶和華安慰，哈拿尼的意思是耶和華是恩典。這些人從耶路撒冷回來。重建從來沒有順利的，以斯拉他們重建時被下令停工。在上帝的帶領裏上帝也允許一些苦難發生。這是因為神的子民有的時候通過苦難可以鍛煉他們的屬靈的生命。他們被停工了，他們回到尼希米那裏，可能是他們想尼希米能幫忙解決這件個問題。更重的原因是他們之間的關係。重建一定是來自一個真心的關心。如果尼希米不關心這件事，沒有人會來找他的。因為他對這件事的關心，神就大大的使用他，使他成為重建的領袖。

第二，尼希米用禱告來回應神 v4
尼希米聽到這些被擄歸回剩下的人，在猶太城遭到大難受淩辱。耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒，尼希米他就坐下哭泣悲哀。這個叫對神的國的關心。他是在波斯做酒政的，深受王的信任的。他聽到他的家鄉耶路撒冷遭大難，受淩辱後，坐下哭泣悲哀是因為上帝的靈感動他，尼希米真正關心的是上帝的國。以色列人犯罪，然後就被擄到外邦去，耶路撒冷荒廢，這是神學的一個用詞。這個叫做恥辱，是犯罪帶來的恥辱。尼希米聽到會心痛，因為他關心。你曾經為了教會的事情吃不好睡不著嗎？這個就是我們對教會的關心。關心代表你對神國的重視。

第三，尼希米悔改的禱告 v5-11　　
尼希米關心神的國，看到耶路撒冷遭大難，不知道怎麽辦，他就禁食禱告。禁食禱告的意思是專心的來倚靠神。在禱告裏經歷、等候上帝的恩典。5節，尼希米說，「耶和華-天上的神，大而可畏的神啊，」耶和華這個字就是神關心你。你跟這位神是有關係的。猶太人向耶和華禱告的時候，用非常敬畏，非常尊敬的心來倚靠神。「你向愛你，守你誡命的人守約施慈愛。」尼希米講出了出埃及記和申命記兩本書的重點。6節，「願你睜眼看，側耳聽，」意思是請你注視我們，聽我們。「你仆人晝夜在你面前為你眾仆人以色列民的祈禱。」這講的是禱告的迫切。「承認我們以色列人向你所犯的罪；我與我父家都有罪了。」這是以神為中心的禱告，他想的是自己與神的關係。7節，「我們向你所行的甚是邪惡，沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誡命、律例、典章。」8節是申命記的重點。犯罪分散在萬民中，悔改雖在天涯也必招聚回來。神永遠不失去慈愛。如果你悔改，雖在天涯，神也把你給叫回來。為那些認識的，很久沒有來聚會的人禱告，求神的靈感動他們，雖在天涯也必招聚回來。10節，「就是你用大力和大能的手所救贖的。」意思是神把你買回來的。11節，「求你側耳聽你僕人的祈禱，和喜愛敬畏你名眾僕人的祈禱，使你僕人現今亨通，在王面前蒙恩。我是作王酒政的。」尼希米的地位已經很高了，他不用趟這個渾水的。但是，他順服上帝的帶領，他願神感動王讓他回去。亨通就是成功的意思。若神不聽，我們不會成功的。當我們走在神的旨意裏面，神就聽我們的禱告，神就讓我們亨通。

「大衛及其勇士」
撒母耳記上22：1-10；林原億牧師

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撒母耳記22章記載了很多事情，在這個章節裡我們注意到，人遇到問題都跑到大衛那裡。為什麼大衛有這樣的魅力？大衛領袖的魅力裡面有兩個特色。其一，大衛永遠都在尋求神的心意。他不走自己的道路，而是走上帝為他所預備的道路；其二，大衛是一個深得人心的領袖，他想的都是幫助人，而不是想從人那裡得到什麼。
第一，大衛的領導把人聚集起來 vv1-5
第一節「大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞，他的父親和他全家聽見了，就下到他那裡。大衛為躲避掃羅的追殺，他逃到亞杜蘭洞。」在這裡大衛是一個逃命的領袖，即便在逃命也是領袖。我們看到如果神要用一個人，無論在什麼情況下神還是會使用。做領袖的上帝會給他們多一層考驗，就是當你本身就遇到問題，但是神還是把有需要的人帶到你面前，你要不要幫助他？我們今天是處於非常個人主義的時代，但大衛即便在逃難，他的家人來尋求他幫助的時候，他還是幫助他們。所以對我來講我心目中理想的領袖，第一有幫忙的態度；第二不怕麻煩；第三可以接納。這幾點也是聖經在形容領袖是常常可以看見的。
第二節「凡窘迫的，欠債的，心裡苦惱的，都聚集在大衛那裡。大衛就做他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」這裡遇到苦難的，受到迫害的，沒錢的，對現狀不滿的，連這樣的人都來投靠大衛。大衛做他們的領袖，把他們的困難全部擔起來了。大衛所接納的這些人後來成為大衛的勇士，為他打仗出生入死，忠心耿耿，這就是教會。來教會的並不都是社會地位很高的人。研究教會的人口增長，必須了解人口結構。研究表明很多國家的人口結構是呈蘋果型的，最上面的是少數上層社會的人，在教會幾乎接觸不到，但有穩定工作和收入的中間層的人會來參加教會，但教會再怎麼努力都只能吸收不到三分之一的人。因為我們比較容易接觸到的只有這些人，除此之外的就是在社會底層的人。所以教會增長的學者提出，教會要有眼光去尋找在基層的這些人，然而並不是說找這些人來參加就好，而是要有屬靈的眼光，這些人來到教會因認識耶穌生命得到改變，讓他們也能經歷福音的豐富，成為不一樣的人。這些來跟隨大衛的這些人，不是永遠都是這樣有問題，他們後來都成為大衛的勇士，成為幫助大衛的人。第三節到第五節重點是「…等我知道神要為我怎樣行」。這裡提到一個很重要的屬靈功課-等候。等候是一個困難的功課，但神要我們尋求他的心意，等候那最好的時間。大衛在等候當中，第五節「先知迦得對大衛說，你不要住在山寨，要往猶大地去，大衛就離開那裡，進入哈列的樹林。」所以一個成熟的領袖會聽同工的意見，會跟同工一起服事，不會一意孤行。
第二，掃羅的領導無法使大家成為他的同工 vv6-10
第六節「掃羅在基比亞的拉瑪，…他手裡拿著槍，眾臣僕侍立在左右。」這個槍是權柄的象征。聖經在描述掃羅的時候，是高高在上，不可一世的王的形象。而大衛逃難住在山洞里，一個深得人心，一個沒有同工。掃羅聽見和跟隨他的人在何處，這個時候掃羅在想方設法捉拿大衛，但神沒有給掃羅機會。從另一個角度來說神會保護大衛，因為大衛才是神所揀選的真正的王。第七節「掃羅說便雅憫人啊，你們要聽我的話，耶西的兒子將葡萄園賜給你們嗎？能立你們做千夫長，百夫長嗎？」可見當時掃羅的親信都是便雅憫人。這裡的形容就是掃羅他是用關係來用人的，是用利益來吸引人的。掃羅為什麼沒有同工？因為他聚集同工的時候，不是用神給他的異象，而是用利益。一個教會怎麼能被上帝使用，從這裡可以看出烏合之眾絕對不可能。
另外，同工團隊也有不同的關係等級，當我們一起服事的時候，我們就是同工，但是同工也不能成就什麼，因這是事奉的最基本的關係。同工一起服事就必須建立一些規則，用組織，用制度來管理。但這種關係也不穩固，更好的是我們能從同工進入到夥伴的關係，當我們是夥伴的時候，我們的關係就比同工更親密，夥伴就會分享異象，方向一致223177526，不會把制度當做很苦的事情，我們會欣然的去接受。但夥伴也不是成就事情最好的關係，最好的關係是朋友。我們不僅是夥伴是同工，我們還能夠成為朋友，那是上帝賜給我們最大的恩典。真正的朋友是不為自己考慮，而是為對方考慮，專心為你，真正為你。第八節「你們竟結黨害我，我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我，我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為憂慮。」做領袖有一個最重要的事奉是做決策，但做決策必須根據你有多少的正確訊息，但如果同工不告訴你正確的資訊，你還是做不了最好的決策，所以做領袖最後還是跟人的關係是有密切關連的。我們跟同工不是利益關係，而是彼此成就對方的異象，專心為對方考慮。當我們這樣彼此服事的時候，領袖就會帶來改變，更帶來生命的改變，事工的改變，教會的改變。
大衛是合神心意的領袖，他也跟同工有非常好的關係。他很願意成全，幫助他的同工，他的同工也願意為他出生入死。所以求神幫助我們，我們要有這樣的關係，不要只為自己著想，學習為別人著想，成就別人的異象，神也一定會派人來成全我們的異象，這個就是我們跟同工的關係。