「撒母耳膏大衛」
撒母耳記上16：1-13；林原億牧師

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今天的這段經文講的是大衛興起的歷史。這段的記載就是後來猶太人對彌賽亞觀的來源。大衛帶來猶太人王朝裡最興盛的一個王朝。後來猶太人犯罪，上帝懲罰他們，他們被擄到外邦，整個猶太亡國。從那個時候開始他們就盼望彌賽亞的到來。他們想的就是像大衛這樣的人。到了新約，我們就知道這事成就在耶穌身上。
上帝揀選大衛成為王。從上帝的揀選裡我們看到幾件事。如果是神所揀選的，這個揀選會證明這個揀選是沒有錯的。一個領袖必須證明他是從神來的。而這樣一個證明也會帶來眾百姓對他的擁戴。大衛的父親沒有想到大衛會成為王的。不只是大衛的父親耶西有問題，這段經文也告訴我們撒母耳的眼光也有問題。他們都沒有辦法順利看出上帝所揀選的是誰。人看不出來是因為我們不是神，神的揀選代表他的主權。

一、如果領袖不跟隨神也會被神所棄（1節到３節 ）
1節，耶和華厭棄掃羅做以色列的王。掃羅也是上帝所揀選的，但是掃羅沒有按神的心意做該做的事情。上帝是完全知道我們的心的。在教會事奉就要按照聖經的真理來事奉。撒母耳因為掃羅被神厭棄而感到悲傷。上帝說，你要悲傷到幾時呢？神容許我們一時的悲傷，但神不允許我們長久的悲傷。如果基督徒不能從生命裡展現出平安和喜樂，遇到問題是如何倚靠神，人就不能認出神在我們當中。我們可能暫時會有一點悲傷，但我們把自己完全的交給上帝，等候上帝的作為，之後就會經歷上帝的恩典在我們的生命裡。現在時間到了，神要撒母耳去做要他做的事情。神有厭棄，神也有揀選。教會要起來，做神的工作。沒有人可以攔阻教會的事奉在他的教會里面。上帝叫撒母耳起來，差遣他到伯利恆人耶西那裡去。差遣在聖經裡是一個很重要的詞。神差遣我們才可以動的。神的主權讓撒母耳去伯利恆。要他去耶西那裡指明神在他的孩子當中揀選了一個人要做以色列的王。上帝不講是哪一個，只是說眾子之內。我們要天天禱告，要天天尋求上帝的心意。神要我們不是把事奉建立在預言上面，而是把事奉建立在與他的關係上。2節，撒母耳說，我怎麼能去呢？掃羅聽見必要殺我。福音的傳播就是因為很多前輩為了主把個人生死置之度外。當我們不為自己打算時，我們把自己交託給了上帝。上帝會為我們打算的。你越敬畏上帝，你就越有智慧。神就把他的智慧向我們顯明，讓我們知道如何在教會裡為他做事情。3節，指示的意思是，上帝清清楚楚地讓你知道。我所指給你的人，你要膏他。膏他的意思是，把他歸給耶和華。我們能找到一個領袖是聽神的而不是聽人的，我們要感謝主。

二、上帝揀選領袖看內心不看外貌 （４節到6節）
撒母耳就照耶和華的話去行。教會的發展在乎人對神的順服。撒母耳走這一趟，掃羅就可能恨他，要殺他。但是撒母耳就照耶和華的話去行。5節說，你們當自潔，來與我同吃祭肉。聖餐在不同的教會舉行有不同的時間規定。如果我們沒有自潔，就到神面前領聖餐，這不是太理想的事情。撒母耳要獻祭，他也邀請耶西他們來參加，但是有一個條件就是要自潔。6節，撒母耳犯了錯，他看到以利押長得高高帥帥的，就認為是他了。上帝說，我不揀選他。我不揀選他的意思是，上帝告訴撒母耳，你不要把希望寄託在他身上。王決定國家的未來。教會的領袖決定教會的未來。如果根據一個人的外表來成為領袖，是把你的希望都寄託在他身上。外表跟教會的發展沒有關係。是這個人的生命，以及這個人與神的關係。更重要的是上帝的呼召在他的身上。教會需要上帝揀選的那個人，是神把整個教會的未來託付給他。我們千萬看人不要從外表，一定要好好的尋求上帝的心意。

三、領袖的被揀選和被膏　（7節到13節）
當耶西把他的孩子全叫來的時候，竟然沒有一個是上帝所要揀選的。但是上帝很清楚地說，在他的眾子之內，預定一個做王的。沒想到還有一個在放羊。大衛是在工作的時候被上帝呼召的。當我們在小事上忠心的時候，神才會把大的事情託付給我們。撒母耳要耶西把大衛叫來。容貌俊美不是指他長得好看的意思。容貌俊美的意思是，從內在的品質裡展現到外在。大衛有一種屬靈的氣質，使人看見他的時候就喜歡他。對我們來講更重要的就是屬靈的氣質。耶和華說，這就是他。你起來膏他。盼望上帝能對我們也講這句話。耶和華的靈大大感動大衛。耶和華的靈就臨到大衛，就與他同在。事奉需要神的同在。在不容易的事奉裡面神與你同在。人就看出神與你同在。
我們需要有神同在的領袖，也需要有神同在的事奉。求主幫助我們，我們更加的渴慕神，謙卑在神的面前。不是在人面前展現我們的能力才幹，而是讓人看見神的確與我們同在。