經文∶林前1:12-13 記録：呂岱恩
我們形容教會靈性好不好的時候，會用有沒有基督來判斷；有一間教會叫做老底嘉教會，耶穌在門外叩門，因那教會裡面沒有基督。對於大多數神的教會來說，我們不是沒有基督，而是“基督”太多。哥林多教會是神的教會，他們是神的聖徒，教會裡有基督，但不幸的是，他們又加了幾個“基督”。使徒保羅寫信問那裡的弟兄姐妹，「我的意思就是你們各人說：『我是屬保羅的』，或『我是屬亞波羅的』，『我是屬磯法的』，『我是屬基督的』」(哥前1：12)。原文是「我是保羅的，我是亞波羅的，我是磯法的，我是彼得的。」比如哥前1:11中，「因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來」，這裡革來氏的「人」通常認為是指革來氏的「奴隸」。所以12節的中我是保羅的「人」，就是保羅的「僕人」，如此保羅便是我的主。一個教會只有一個主，耶穌基督。哥林多教會多出好幾位主，有保羅、亞波羅、彼得。這段經文一般認為是講教會紛爭的，但使徒保羅顯然關心更深的原因所以問他們（哥前1:13），「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」保羅看出哥林多教會在把他當成主。這很像啟22:9，當老約翰要拜天使時，天使說：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神！」
今日的重點有兩個，其一，只有一位基督，所以不要自己去找“敵基督”；二，只有一位基督，所以不要自己作“小基督”。
我們基督教是「一」的宗教，只有一位神，只有一個基督、一位聖靈、一個指望，一信一主一洗。我們的信仰「唯獨基督」，千萬不要以其他人事物來取代基督在我們心中的地位，我們不能自己去找“敵基督”。敵基督的概念經常會被誤解，敵基督不都是青面獠牙的魔鬼，可能外表俊美，或乾脆是大好人。敵基督的英文為“antichrist”，“anti“在希臘語中有許多意思，在新約時代最常用的意思為「代替」，所以敵基督也是「替代基督」的意思。比如在創22:13中，亞伯拉罕取了公羊做燔祭代替他的兒子，七十士本希臘語翻譯為，亞伯拉罕取了那公羊為燔祭，作為“敵以撒”。如此耶穌基督對於我們來說，是代替我們受死，是“anti我們”，是“敵我們”，是“敵王銳”。正因祂代贖的救恩，我們才有永恆的盼望。而另一方面即便是牧師、使徒，或者任何其他的人事物如果取代了我們心中基督的地位，那他就是我們個人的敵基督了。
第二點，最容易當我們敵基督的就是我們自己。只有一位基督，所以不要自己作“小基督”。12節中還有一句『我是屬基督的』，非常字面正確的一句話但顯然被使徒保羅用來指代那些聲稱自己單單『是屬基督的』而不服從教會權柄在教會內製造紛爭的人們。這樣的基督徒們實際上違背了基督的命令，自己是自己的基督，他們要作”小基督”。小基督們的特點是外表都非常“屬靈”。基督是救世主，小基督們是自己拯救自己，再拯救他人。基督有一天會再來審判活人死人，小基督們則天天在審判活人死人。我們是基督徒，主耶穌和使徒們都曾教導我們要效法基督學基督的樣式，但不是要我們去作“小基督”。基督教是「一」的宗教，只有一位神，其他都是受造物。基督徒也是人，我們過去、現在、以後都是人。耶穌基督拯救我們，是將我們從罪的捆綁中解脫出來，讓我們成為更真實、更自由的人。有一天祂再來，會讓每一個信祂的人得榮耀，讓他們得到完全。但那個時候我們也是人，是一個真正完全的人。異教是修煉成仙（佛），而聖經教導我們是去作人不是去作仙，也不是去作半人半仙。
小基督們常忘了教會是基督耶穌的身體，每一個人只不過是肢體（器官）。在教會裡，每一個人都不一樣，也不完全，而耶穌基督救恩的奇妙就在於把我們這些不完全的，各有特長缺點的人集合再一起，讓我們彼此連結，又與祂連接，彼此幫輔、互相效力，成為主耶穌基督的教會。我們效法基督，學祂的樣式，但不是祂做過的所有事我們都可以做的。使徒信經中對主耶穌基督的描述概括了祂最本質的特性，顯明祂的全能，證明祂是神的兒子，祂就是神。其中記載祂做過的事情我們基本都學不了做不了，除了我們自己也會被“死了葬了”而已。效法基督學主耶穌的樣式，這實際上是我們信仰的目標之一，但不是關於基督的一切是我們可以學的。我們效法基督是效法祂犧牲自己、成全別人；我們要效法的是主耶穌基督的柔和謙卑，而不是要學祂去作自己和別人的救世主。只有一位基督，我們不是也不會是小基督，我們不配的。
只有一位基督，如果我們愛任何人事物勝過了我們的主耶穌基督，那他們就是我們自己的敵基督了。只有一位基督，我們不要到處去找自己的敵基督，只有一位基督，我們不要自己去作小基督。我們要學基督的樣式，我們要行公義、好憐憫，存謙卑的心，與我們的神，與我們的主耶穌基督同行，這才是真正的效法基督。